Kategorien
Alle Beiträge

Technologische Herausforderungen zur Abschaffung des Staates

Der folgende Text ist eine Übersetzung des sechsten Kapitels aus dem Buch „The Abolition of the State“ von Wayne Price. In diesem Kapitel behandelt Price die Sache der technologischen Bedingung moderner Gesellschaften und untersucht die Möglichkeiten einer „befreienden“, „dezentralisierten“, „selbstorganisierten“ Technik. Zu finden ist der gesamte englische Text in The Anarchist Library .

Werkstatt

Übersetzt von: Henri unter Zuhilfenahme von digitalen Übersetzungsmaschinen und Wörterbüchern

Kann die Abschaffung des Staates im Zeitalter der Massenindustrie erreicht werden? Abgesehen von einem allgemeinen Misstrauen in die Fähigkeit der einfachen Menschen sich selbst zu verwalten, mag das Hauptargument für den Staat darin bestehen, dass die industrielle Technologie angeblich eine zentralisierte Gesellschaftsordnung erfordert. Diese Ansicht wird von Konservativen, Liberalen und Marxisten geteilt. In einer Einleitung zu einer Sammlung anarchistischer Schriften schrieb Irving Louis Horowitz abschätzig: „Es bedarf kaum geistiger Leistungen, um zu zeigen, dass das moderne industrielle Leben unvereinbar ist mit der anarchistischen Forderung nach der Liquidierung der staatlichen Autorität“ (1964, S. 26; meine Hervorhebung).

Eine verwandte Behauptung wurde 1922 von Nikolai Bucharin aufgestellt, damals der führende Theoretiker der russischen Kommunisten nach Lenin. In Anarchie und wissenschaftlicher Kommunismus schrieb er, dass der Unterschied zwischen Anarchismus und marxistischem (“ wissenschaftlichem“) Kommunismus nicht über „das Endziel“ der Abschaffung des Staates bestehe. Im Gegensatz zu Liberalen und Reformsozialisten (wie Horowitz) glaubte Bucharin: „In der [kommunistischen] Zukunft wird es keine Klassen geben, es wird keine Klassenunterdrückung geben, und damit auch kein Instrument dieser Unterdrückung, keinen Staat…“ (Bucharin, 1981, S. 2). Der wirkliche Unterschied, so erklärte Bucharin, bestand in der Frage (1) der Notwendigkeit eines Übergangsstaates – der „Diktatur des Proletariats“ – und (2) der Frage, wie die gesellschaftliche Produktion ausgeweitet werden sollte, um Überfluss für alle zu produzieren.

„Unsere ideale Lösung dafür ist die zentralisierte Produktion, methodisch organisiert in großen Einheiten und letztlich die Organisation der Weltwirtschaft als Ganzes. Anarchisten hingegen bevorzugen… winzige Kommunen…[und] kleine, dezentralisierte Produktion, die das Niveau der Produktivkräfte nicht heben, sondern nur senken kann“ (Bucharin, 1981, S. 2 & 4).

Dies läuft darauf hinaus, eine zentralisierte, bürokratische, staatsähnliche Struktur auf unbestimmte Zeit zu befürworten – im weltweiten Maßstab.

Eine Antwort auf Bucharins Essay wurde von dem italienischen Anarchisten Luigi Fabbri (1981) verfasst. Er machte eine Reihe von scharfen Bemerkungen, darunter die Vorhersage, dass die russische kommunistische Diktatur, weit davon entfernt, zu verkümmern, ein „staatskapitalistisches“ System hervorbringen würde, das von einer „neuen herrschenden Klasse“ geführt würde – dies im Jahr 1922! Er kritisierte die Anbetung der kapitalistischen Zentralisierung durch die Marxisten. Ein großer Teil davon entsteht durch das Streben nach Profit, nicht weil Zentralisierung immer die effektivste Form der Produktion ist. Kapitalisten zentralisieren zum Zweck der Spekulation, zur Kontrolle über die Arbeiter, zum Monopol über Rohstoffe und über Märkte, zur Verbesserung der internationalen Wettbewerbsposition und aus anderen imperialistischen und monopolistischen Gründen. (Dies gilt umso mehr in unserem Zeitalter der Globalisierung, von der vieles technologisch unnötig ist.)

Fabbri bestritt jedoch, dass Anarchisten unflexibel gegenüber dezentraler Produktion seien. Anarchisten wollten eine Produktion, die sich in Föderationen von genossenschaftlichen Gemeinschaften und arbeiterkontrollierten Industrien einfügen würde. Deshalb befürworteten sie so viel dezentralisierte Industrie wie möglich. Aber wenn eine gewisse Zentralisierung in einigen Industrien notwendig war, dann war sie notwendig. Die anarchistische Vision „…spiegelte sich auch in der Organisation der Produktion wider, indem sie so weit wie möglich einer dezentralisierten Organisationsform den Vorzug gab; aber dies nimmt nicht die Form einer absoluten Regel an, die überall und in jedem Fall vorgesehen werden muss. Eine libertäre Ordnung würde an sich … die Möglichkeit ausschließen, eine solche einseitige Lösung aufzuerlegen“ (Fabbri, 1981, S. 23; meine Hervorhebung). Diese Aussage, die sich auf die Technik bezieht, ist ähnlich wie die oben zitierte Aussage Bubers in Bezug auf die Politik. [Der hier erwähnte Abschnitt des Buches ist in diesem übersetzten Beitrag nicht inbegriffen.] Sie ist ein wichtiges Prinzip der anarchistischen Methode.

Marxisten behaupten, dass es in der modernen industriellen Technologie, die in der zentralisierten Produktion organisiert ist, befreiende Möglichkeiten gibt. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte, so sagen sie (zu Recht), macht es die Technik möglich, allen Mangel, Hunger und Mühsal zu beenden. Es ist möglich geworden, eine Welt des Überflusses für alle zu schaffen, mit reichlich Freizeit – was, wie erwähnt, die Beteiligung aller an der Entscheidungsfindung erlaubt. Die offen pro-kapitalistischen politischen Strömungen (Konservative und Liberale) weisen darauf hin, dass der Kapitalismus all diese produktive Technologie hervorgebracht hat und daher, so sagen sie, am Laufen gehalten werden sollte. Heutzutage wollen sogar Sozialdemokraten, obwohl sie einige Reformen befürworten, die bürgerliche Gans nicht töten, während sie angeblich goldene Eier legt. Marxisten weisen auf die anhaltende Armut und das Elend auf der ganzen Welt hin und auf die wirtschaftliche Unsicherheit selbst in den industrialisierten imperialistischen Ländern. Nur einige wenige bekommen diese goldenen Eier. Technologie wird nur dann zum Wohle der Menschen eingesetzt, sagen sie, wenn sie aufhört, „Kapital“ zu sein (Eigentum einiger weniger) und zu sozialen Produktionsmitteln wird, die von den arbeitenden Menschen gemeinsam gehalten werden. Der Kapitalismus muss durch eine neue Gesellschaft ersetzt werden – aber eine, die die kapitalistischen Produktionsformen weiterführt (sozusagen unter neuem Management).

Unglücklicherweise, für diese Feiern des Industrialismus, hat die moderne Technologie mehr Probleme, als dass sie von einigen wenigen monopolisiert wird (Commoner, 1972). Die goldenen Eier sind auch radioaktiv – und wer kann schon Gold essen? Um es noch einmal zu wiederholen: Die moderne Technologie verschmutzt die Luft, die wir atmen, und die Nahrung, die wir essen; sie erwärmt die gesamte Erde und bereitet sowohl Dürren als auch Überschwemmungen vor; sie rottet ganze Pflanzen- und Tierarten aus und zerstört die Regenwälder; sie produziert Abfallprodukte wie Kunststoffe und radioaktives Material, die unbegrenzt haltbar sind; sie verbraucht nicht erneuerbare Ressourcen; und sie hat Waffen von so großer Zerstörungskraft produziert, dass ein Krieg alles Leben auf der Erde auslöschen könnte.

Bedenkt, wie sehr unser industrielles Leben auf Erdöl, Erdgas, Kohle und deren Nebenprodukten basiert. Unser Transportsystem mit Autos, Lastwagen und Flugzeugen wird mit Benzin betrieben. Unsere Nahrung wird unter massivem Einsatz von petrochemischen Düngemitteln und Pestiziden hergestellt. Unsere Kleidung wird zu einem großen Teil aus synthetischen Fasern hergestellt, die aus Erdöl gewonnen werden. Unsere Häuser werden mit Erdgas und Erdöl beheizt. Elektrizität wird aus Kohle und Erdöl hergestellt. Und überall, von Kleidung über Möbel bis hin zu Wohnungen und allen möglichen Gegenständen, verwenden wir Plastik, das aus diesen Quellen hergestellt wird.

Es gibt auch Übel der aktuellen Technologie, die selbst von ökologisch gesinnten Kritikern selten erwähnt werden. Eines davon sind die Auswirkungen auf die Arbeiter in der modernen Fabrik – nicht nur die Umweltverschmutzung am Arbeitsplatz oder die hohe Rate an unvermeidlichen Unfällen, sondern die Beziehung der Arbeiter zu den Maschinen selbst. Anstatt die kreativen Kräfte des einzelnen Arbeiters zur Geltung zu bringen, sind typische Fabrikmaschinen darauf ausgelegt, die Arbeit so geistlos und repetitiv wie möglich zu gestalten. Die Arbeiter sind den Maschinen untergeordnet und ihre Arbeit kann als das definiert werden, was zu viel kosten würde, um es maschinell zu erledigen – noch. Andere Schwierigkeiten mit der gegenwärtigen Technologie beziehen sich auf die Qualität der Waren, die wir konsumieren, auf das Layout unserer überdimensionierten Städte und auf die allgemeine Natur unseres „hohen Lebensstandards“.

Es wird nicht ausreichen einige Gesetze gegen die Umweltverschmutzung zu erlassen. Die gesamte technologische Basis unserer Industriegesellschaft – wie wir Waren und Dienstleistungen physisch produzieren und verteilen – muss transformiert werden. Das Problem mit der modernen industriellen Technologie ist nicht nur, dass sie einigen wenigen gehört, und auch nicht, dass diese wenigen, die Kapitalisten, vom System dazu getrieben werden, für monetäre Gewinne zu produzieren, zu akkumulieren und zu wachsen, ohne Rücksicht auf die Auswirkungen auf die Arbeiter oder die Umwelt. Das sind Probleme, die dem Kapitalismus inhärent sind. Gesellschaftliches Eigentum und Produktion für den Gebrauch, nicht für den Profit, sind notwendig, aber nicht genug. Marxisten sagen, dass der kapitalistische Staat nicht einfach beschlagnahmt und benutzt werden kann, um Sozialismus zu schaffen, sondern durch eine andere Struktur ersetzt werden muss. Und sie erkennen an, dass das kapitalistische Wirtschaftssystem umgestürzt und ersetzt werden muss. Aber merkwürdigerweise glauben die meisten von ihnen, dass die bestehende Technologie so verwendet werden kann, wie sie ist, ohne eine grundlegende Transformation.

Im Gegensatz dazu gibt es Anarchisten und andere Radikale, die zu dem Schluss gekommen sind, dass die gesamte Maschinerie der industriellen Technologie abgeschafft werden muss. Elektrizität, Automobile, Gasöfen, Energieerzeugung, Flugzeuge, Fernseher, Computer und sogar die moderne Medizin müssen abgeschafft werden. Die Menschheit muss auf ein technisches Niveau von vor der industriellen Revolution zurückkehren, zumindest auf das technische Niveau des Mittelalters oder vielleicht sogar auf das Niveau vor der landwirtschaftlichen Revolution, auf Jäger-Sammler-Gesellschaften. Diese Technophobiker oder „Primitivisten“ teilen die Grundthese der Marxisten und der konventionellen Technophilen: Sie stimmen darin überein, dass moderne Technologie nur zentralisiert sein kann (massiv, unökologisch, entfremdend und hierarchisch-organisiert). Die Marxisten und andere argumentieren für Zentralisierung, weil die wissenschaftliche Technologie sie erfordert (denken sie). Die Technophobiker argumentieren gegen wissenschaftliche Technologie, weil sie Zentralisierung erfordert (denken sie).

Es gibt eine dritte Sichtweise, die den Glauben ablehnt, dass eine wissenschaftliche, moderne, industrialisierte Technologie zentralisiert und autoritär sein muss. Zurückgehend auf Kropotkin, gehören dazu Lewis Mumford (1970, 1986), Paul Goodman (1965, 1990), E. F. Schumacher (1999) und Murray Bookchin (1986). Sie und andere stehen dem gegenwärtigen Einsatz von Technologie ebenso kritisch gegenüber wie die „Primitivisten“. Sie stimmen zu, dass die industrielle Zivilisation moralisch, ökologisch und menschlich in eine Sackgasse geraten ist und die Zerstörung der Menschheit droht. Aber sie glauben, dass eine wissenschaftliche Technologie genutzt werden könnte, um eine wahrhaft menschliche Gesellschaft zu schaffen. Dazu muss die Technologie auf eine andere Art und Weise eingesetzt werden.

Die alternativen Technologen stützen ihre Ansicht auf mehrere Prämissen. Eine ist, dass die moderne Technologie nicht nur potenziell sehr produktiv ist (sie stimmen mit dem marxistischen Punkt überein), sondern auch potenziell sehr flexibel ist. Es gibt verschiedene Energiequellen (Kohle und Benzin, aber auch Alkohol, Wind, Holz, Sonnenlicht, Gezeiten und Erdwärme), die genutzt werden können, um einige wenige zentralisierte große Motoren oder viele dezentralisierte kleine Motoren anzutreiben, um elektrische Energie auf Leitungen über ein weites Gebiet zu verteilen und/oder um große oder kleine Gemeinden mit Wärme und Licht zu versorgen. Ganz zu schweigen von der Demonstration von Lovins (1977), dass eine richtige Einsparung zu Hause und in der Industrie eine große Menge an Energie sparen könnte, die derzeit verschwendet wird. Große Fabriken verwenden enorme Maschinen, aber auch kleine Elektrowerkzeuge existieren in vielen Formen und könnten für Gemeinschaftswerkstätten verwendet werden (tatsächlich beschäftigte die durchschnittliche US-Fabrik zwischen 40 und 60 Arbeiter; von den 275 Tausend produzierenden Unternehmen in den USA hatten nur etwa 10 Prozent 100 oder mehr Mitarbeiter [Morris, 1982]). Das Transportwesen besteht heute hauptsächlich aus Autos, Lastwagen, benzinbetriebenen Schiffen und Flugzeugen sowie einigen Eisenbahnen, aber die Eisenbahnen könnten ausgebaut, Straßenbahnen wieder hergestellt, Elektroautos gebaut, sichere Luftkissenboote und große Segelboote mit moderner Technologie gebaut werden. Dinge, die früher nur aus Stahl gefertigt wurden, können heute aus Aluminium oder Kunststoff oder speziell behandelten Hölzern hergestellt werden. Gigantische Großrechner existieren ebenso wie kleine PCs und noch winzigere Arten von Computern. Das Internet erlaubt es imperialistischen Konzernen, Operationen rund um den Globus zu kontrollieren, aber es erlaubt auch eine Bottom-up-Kooperation von weit verbreiteten individuellen PC-Nutzern. Lebensmittel können in gigantischen Fabriken auf dem Feld angebaut werden oder in kleineren Biobetrieben oder in kleinen Gewächshäusern mitten in der Stadt. Zeitungen können in riesigen Druckereien für einige wenige Zeitungsketten oder per Desktop-Publishing für kleine Verlage gedruckt werden.

Vor über 40 Jahren schrieben Paul und Percival Goodman in Communitas: „…Zum ersten Mal in der Geschichte haben wir…eine Überschuss-Technologie, eine Technologie der freien Wahl…. Wir könnten zentralisieren oder dezentralisieren, die Bevölkerung konzentrieren oder verstreuen….Wenn wir die Werte von Stadt und Land in einer agroindustriellen Lebensweise kombinieren wollen, können wir das tun. …Wir könnten zur altmodischen einheimischen Industrie zurückkehren, vielleicht sogar mit einem Gewinn an Effizienz, denn kleine Energie ist überall verfügbar, kleine Maschinen sind billig und erfinderisch, und es gibt einfache Mittel, bearbeitete Teile zu sammeln und zusammenzubauen….“ (Goodman und Goodman, 1990, S. 11 – 13).

Die Goodmans schrieben vor dem Wachstum der neuen Technologiebewegung. E.F. Schumacher (1999), eine Schlüsselfigur, begann mit der Untersuchung von Projekten zur wirtschaftlichen Entwicklung. Er fand heraus, dass die Entwicklungshilfe an einige wenige reiche Einheimische und Regierungsbeamte ging, die sie zum Bau massiver Projekte verwendeten: große Dämme, Fabriken und Flughäfen. Selbst wenn diese „funktionierten“, zerstörten sie drastisch die lokalen Kulturen (und legten damit die Grundlage für zukünftige fundamentalistische religiös-nationalistische Bewegungen). Da diese großen Projekte „fortschrittliche“ kapitalintensive Technologie verwendeten, beschäftigten sie nur eine begrenzte Anzahl von Menschen für das investierte Geld. Und sie waren ökologisch zerstörerisch.

Stattdessen schlug Schumacher vor eine Technologie zu entwickeln, die den Menschen helfen würde, sich in ihrem eigenen Tempo zu entwickeln. Sie würde an Länder angepasst werden, in denen Kapital knapp, aber Arbeit reichlich vorhanden ist. Sie muss zwischen den traditionellen Techniken und den aktuellen Massenproduktionsmethoden liegen, was er eine „Zwischentechnologie“ nannte. Dort, wo Bauern hölzerne Pflüge benutzten, die von Ochsen gezogen wurden, boten Schumacher und seine Kollegen keine Traktoren an; stattdessen entwickelten sie bessere Stahlpflüge und Geschirr für die Ochsen. Sie arbeiteten an solarbetriebenen Metallöfen für Bauernhöfe und Dörfer und an besseren Möglichkeiten, kleine Häuser aus lokalen Materialien zu bauen. Die Idee war, das Beste der wissenschaftlichen Technik zu nutzen, um kleine Maschinen, kleine Motoren und nützliche Geräte zu entwickeln, die die lokalen Bedürfnisse befriedigten und sich auf lokale Arbeitskräfte und Materialien stützten, um sie zu nutzen. Eine ganze Industrie der Zwischentechnologie ist auf der ganzen Welt gewachsen.

Unter dem Slogan „Small is Beautiful“ begannen Schumacher und seine Mitdenker, ihren Ansatz auch auf die reichen Länder anzuwenden. Man nannte es nun „angemessene Technologie“ oder „alternative Technologie“ (oder „gemeinschaftliche“ oder „sanfte“ oder „befreiende Technologie“). Sie zeigten durch Demonstration, dass moderne technologische Prinzipien genutzt werden konnten, um Maschinen zu bauen, die dezentralisiert, ökologisch und ressourcenschonend waren und sich für die Kontrolle durch die Arbeiter eigneten (Davis, 1978; Sale, 1980, 1985). Sie demonstrierten, so der Titel eines Buches, dass „Small is Possible“ (McRobie, 1981).

In ähnlicher Weise demonstrierten Karl Hess und seine Freunde die Möglichkeit dezentraler, gemeinschaftsorientierter Technologie in einem Armenviertel von Washington, D.C. (Hess, 1979). Sie bauten Hydrokulturen, Gewächshausgärten auf Dächern, um Gemüse anzubauen, und Aquarien in einem Keller, um Fisch für Fleisch zu züchten. Sie bauten kleine, in sich geschlossene, bakteriologische Toiletten als Alternative zum konventionellen Abwassersystem und als Grundlage für die Umwandlung lokaler menschlicher Abfälle in nützlichen Dünger. Sie bauten einen Sonnenkollektor aus Katzenfutterdosen. Dies geschah in Verbindung mit dem Aufbau einer Gemeindeorganisation, die nach dem Prinzip der direkten Demokratie geführt wurde, d.h. die Leute, die über Projekte abstimmten, führten sie auch aus. Ihre Arbeit wurde durch das Institute for Local Self-Reliance fortgesetzt. Dieses setzte sich dafür ein, Städte und Nachbarschaften durch alternative Technologie und lokale Wirtschaftsplanung in industriell selbständige Gemeinschaften zu verwandeln (Morris, 1982).

Die Theoretiker der alternativen Technologie haben eine unterschiedliche Politik. Einige sind eindeutig pro-kapitalistisch, wie z.B. Lovins (1977). Andere, wie Hess (1979) oder Sale (1980), stehen scheinbar neutral zwischen dem Kapitalismus und einer kooperativen Wirtschaft mit Produktion für den Gebrauch. Bookchin (1980) ist explizit für einen sozialistischen (oder klein-kommunistischen) Anarchismus. Goodman (1965) nannte sich selbst einen „Gemeinschaftsanarchisten“ und befürwortete eine „gemischte Wirtschaft“. Schumachers Politik war eine Art dezentralistische Sozialdemokratie; er wurde von R.H. Tawney, einem Zunftsozialisten, beeinflusst (Tawney, 1948; Cole, 1980). Während er die Marxisten zu Recht für ihre einseitige Betonung von Politik und Wirtschaft kritisierte, neigten Schumacher und ähnliche Technologiespezialisten dazu, so zu argumentieren, als ob eine Veränderung der Technologie und der Größe der Institutionen die wichtigsten Bereiche der Veränderung wären. Stattdessen ist die kleine, alternative Technologie nur ein Teil eines integrierten Programms der revolutionären Veränderung – wenn auch ein wesentlicher Teil (Dickson, 1974). Die Small-Is-Beautiful, alternative Technologie-Bewegung hat viel getan, um in Theorie und Praxis zu demonstrieren, dass eine dezentralisierte, humanistische Technologie praktisch ist und gewählt werden könnte.

Die Alternativ-Technologen lehnen die Idee ab, dass zentralisierte Produktion immer die effizienteste ist – ein kapitalistischer Mythos, den die Marxisten vollständig gekauft haben. Er ist falsch, wenn „Effizienz“ nicht „am profitabelsten“ oder „am nützlichsten für die politische Kontrolle durch einige wenige“ bedeutet. Die Bedeutung von „Effizienz“, die ich verwende, bedeutet: produktiv für nützliche Güter und Dienstleistungen, produktiv für ein kreatives und erfülltes Leben der Arbeiter, fähig, demokratisch kontrolliert zu werden und produktiv für eine ausgeglichene Ökologie.

Insbesondere kann eine zunehmende Konzentration der Produktion die Produktion tatsächlich billiger machen, aufgrund von „Skaleneffekten“, wie behauptet wurde. Aber während die Produktionskosten sinken, steigen die Kosten für Transport und Verteilung. („Borsodi’s Law“, Goodman & Goodman, 1990).

Eine gigantische Widgets-Fabrik, die große Vorräte an Widgets-Material verwendet, mit gigantischen Maschinen und vielen Arbeitern, kann also viele Widgets billig herstellen. Aber zuerst muss sie die Rohmaterialien aus Quellen, die im Land oder auf der Welt verstreut sind, zusammenstellen und zur zentralen Fabrik bringen. Unterwegs müssen diese Materialien gelagert und transportiert werden. Da es zu viele Arbeiter gibt, die nicht in der Nähe der Fabrik wohnen, müssen sie zweimal täglich aus großen Entfernungen pendeln. Nach der Produktion müssen diese Widgets um die ganze Welt zu den Verbrauchern verschifft werden. Sie müssen verpackt, in Container gepackt, in Lagerhäusern an verschiedenen Orten entlang ihrer Reise gelagert und mit Zügen, Lastwagen, Schiffen und Flugzeugen transportiert werden. All dieses Pendeln, Verpacken, Lagern und Transportieren in zwei Richtungen verbraucht Ressourcen.

Im Gegensatz dazu (um zum anderen Extrem in der Vorstellungskraft zu kommen), denken Sie an viele kleine, weit verstreute Werkstätten zur Herstellung von Widgets, die kleine Elektrowerkzeuge und kleine Motoren verwenden. Sie könnten lokale Rohmaterialien verwenden, sowie lokale gebrauchte Widgets oder andere Abfälle, die ähnliche Materialien verwenden, recyceln. Die wenigen Arbeiter könnten in der Nähe wohnen und müssen daher nicht so weit fahren. Da es sich um eine kleine, lokale Fabrik oder Werkstatt handelt, würden die Widgets vor Ort verbraucht werden, was auch den Aufwand für Verpackung, Transport und Lagerung reduziert. Da die Produktion für den lokalen Gebrauch bestimmt ist, könnte das Geschäft die Produktion je nach kurzfristiger Nachfrage ausweiten oder zurückfahren, was ebenfalls den Lagerbedarf reduziert. Um herauszufinden, ob ein bestimmtes Produkt („Widget“) wirklich billiger ist, wenn es lokal oder zentral hergestellt wird, ist eine konkrete Berechnung der Kosten für die Produktion im Vergleich zu denen für den Vertrieb erforderlich – anstelle der üblichen Annahme, dass die Massenproduktion automatisch billiger ist.

Dieses Argument wurde von dem Dezentralisten Ralph Borsodi (1972) in den zwanziger und dreißiger Jahren vorgebracht. Die Familie Borsodi lebte auf einem Homestead, einer weitgehend autarken Farm. Sie taten dies ursprünglich aus kulturellen und politischen Gründen, um eine Alternative zu unserer „hässlichen Zivilisation“ zu schaffen. Zu ihrer Überraschung entdeckten sie, dass ein Großteil ihrer Arbeit mit den damals modernsten Elektrowerkzeugen effizienter war als die Massenproduktion! So berechnete Borsodi, dass die von seiner Frau angebauten und eingemachten Tomaten in Dosen billiger waren als die im Laden gekauften Tomaten in Dosen (wenn man ihre Arbeitsstunden zu Standardlöhnen rechnet). Er begann, die Kosten für andere Dinge zu berechnen, die sie für Nahrung, Kleidung und Unterkunft verwendeten. Nach seinen Schätzungen wurde ein Drittel des nationalen Produkts effektiver zentral hergestellt, durch Massenproduktion, aber zwei Drittel waren billiger, wenn man sie auf Homesteads herstellte. Angesichts seines politischen Programms der Homesteads berechnete er nicht, wie viel billiger es sein könnte, wenn man es auf zwischengeschalteter kommunaler oder regionaler Ebene herstellt, was wahrscheinlich sehr viel war. Natürlich machen kapitalistische Ökonomen solche Berechnungen heute nicht, obwohl die entsprechenden Technologen gezeigt haben, dass ein großer Teil der modernen Industrieprodukte effektiv lokal oder regional produziert werden könnte. Wahrscheinlich ist es viel mehr als Borsodis Zwei-Drittel-Schätzung.

Bei der Diskussion über die vermeintliche Effizienz der zentralisierten Massenproduktion berücksichtigen die Zentralisten in der Regel nicht ihre verzerrenden Auswirkungen auf die Ökologie, einschließlich ihrer giftigen Abfälle und ihres Verbrauchs an nicht erneuerbaren Ressourcen. Bei der Berechnung der Produktionskosten berücksichtigen sie nicht die Ausgaben, die irgendwann für die Sanierung der Umwelt getätigt werden müssen. Umweltverschmutzung wird als „Externalität“ gezählt, d.h. es ist die Gemeinschaft, nicht die kapitalistische Firma, von der erwartet wird, dass sie für die Beseitigung der Verschmutzung zahlt. Im Allgemeinen produziert eine einzelne große Fabrik – um auf das Beispiel der Widget-Produktion zurückzukommen – eine Menge der gleichen Art von Abfall, konzentriert an einem Ort. Dies ist schwieriger zu absorbieren als die gleiche Menge an Abfall, die in kleinen Mengen an vielen verschiedenen Orten von kleineren Fabriken produziert wird. Außerdem kann sich eine geplante, lokale Wirtschaft bemühen, die Abfallprodukte der Gemeinschaft zu untersuchen und zu sehen, wie sie für produktive Zwecke wiederverwertet werden können (Morris, 1982). Kunststoffe können, gerade wegen ihrer Langlebigkeit, die es so schwierig macht, sie loszuwerden, durch lokale Fertigung zu neuen Produkten recycelt werden. Menschliche und tierische Abfälle sowie organische Abfälle können zu Dünger für lokale Farmen und Gärten recycelt werden.

Zu den Fragen der Effizienz in der industriellen Produktion gehört auch die menschliche Organisation des Produktionsprozesses. Untrennbar mit den Maschinen verbunden sind die Menschen, die sie bedienen (oder die von ihnen bedient werden). Die Industrie ist zentralisiert und hierarchisch, wobei die Arbeiter am unteren Ende einer Befehlskette stehen. Dort führen sie Befehle aus, erledigen zugewiesene Aufgaben, denen so wenig Raum für Eigeninitiative wie möglich gegeben wird, Aufgaben am oder neben dem Fließband, die in winzige Aufgaben heruntergebrochen werden.

Dennoch sind die Kapitalisten so getrieben ihre Profite zu verbessern, dass sie sogar versucht haben den Arbeitern mehr demokratische Kontrolle über die Produktion zu geben. Die Kapitalisten haben Arbeitspsychologen oder Soziologen angeheuert, um mit dem menschlichen Produktionsprozess zu experimentieren. Aufgaben werden zusammengelegt, um sie interessanter zu machen (Job Enrichment), oder die Arbeiter können abwechselnd verschiedene Aufgaben erledigen (Job Rotation), oder sie bekommen mehr Mitspracherecht, wie die Arbeit erledigt wird, individuell oder in kleinen Gruppen (Job Enlargement). Im Laufe der Jahrzehnte haben solche Experimente immer wieder Verbesserungen in der Produktion, einen Anstieg der Arbeitsmoral, einen Rückgang der Fluktuation und der Fehlzeiten sowie eine Verbesserung der Arbeitszufriedenheit gezeigt. Solche Experimente wurden mit Arbeitern in Fließbandfabriken, Büroangestellten, Wissenschaftlern und Verkäufern durchgeführt (Jenkins, 1974). Sie wurden mit Angestellten mit einem breiten Spektrum an Bildung durchgeführt. Die extremsten „Experimente“ waren Studien zu Gruppenverträgen in Europa oder den USA, d.h. Arbeiter werden als Gruppe für eine Arbeit eingestellt und organisieren sich selbst, um die Maschinen zu benutzen und teilen dann den Lohn unter sich auf.

„Die Verbindung zwischen größerer Beteiligung der Arbeiter…und größerer Produktivität steigt auf das Niveau einer Binsenweisheit….Eine umfangreiche Überprüfung der Literatur…fand konsistente Unterstützung für die Ansicht, dass die Beteiligung der Arbeiter am Management eine höhere Produktivität verursacht.“ (Grenier, 1988, S. 127).

Die Logik solcher sozialer Experimente ist es, die Arbeiterdemokratie zu befürworten, weshalb diese Experimente im Kapitalismus nie zu etwas führen dürfen. Sie liefern den Beweis, dass die Arbeiter die Industrie auf der täglichen Ebene, in den Betrieben, kontrollieren könnten. Wenn das so ist, warum brauchen wir dann Kapitalisten, Bürokraten oder den Staat?

Was die Frage beantwortet, wenn Dezentralisierung und Demokratisierung so effizient sind, warum machen es die Kapitalisten nicht? Eine andere Antwort ist, dass sie es manchmal tun. Wie gerade erwähnt, haben die Kapitalisten wiederholt die Demokratisierung der Produktion versucht. Und große Konzerne entscheiden sich oft dafür, das Management ihrer Operationen in separate, kleinere Gruppierungen aufzuteilen. Die meisten Riesenkonzerne haben sich dafür entschieden, einen Großteil ihrer Operationen durch kleine Auftragnehmer abzuwickeln, anstatt alles selbst zu machen. Dezentrale Technologie wird oft von konventionellen Unternehmen entwickelt (denken Sie an das Wachstum von Heimcomputern durch die üblichen Marktkräfte).

Aber alle diese Kräfte haben ihre Grenzen. Kapitalistische Firmen müssen ihre Arbeiter beherrschen, sonst wären sie nicht kapitalistisch. Der Wettbewerb treibt sie dazu, zu versuchen, ihre Märkte zu beherrschen. Sie müssen wachsen oder von den Firmen, die wachsen, aufgefressen werden. Das heißt, es gibt Gründe der Finanzen und der Macht, die Zentralisierung, Hierarchie und Gigantismus erfordern. Deshalb suchen kapitalistische Firmen nach Technologien, die der Zentralisierung, der Hierarchie und dem Gigantismus dienen. Wenn eine staatenlose Gesellschaft sich dafür entscheidet, kann sie nach Technologie suchen, die der Dezentralisierung, der Demokratie und der Kleinheit dient. Das Problem ist nicht die Technologie, sondern die Art der Gesellschaft.

Nach einer Revolution sollten die Arbeiter sofort damit beginnen, die technische Produktion zu reorganisieren und neu aufzubauen (Castoriadis,1988). Andernfalls würden die Klassenverhältnisse neu geschaffen werden. Die Befürworter von „parecon“ schlagen vor, „ausgewogene Arbeitsplatzkomplexe“ zu schaffen, in denen die Arbeitsplätze so umgestaltet würden, dass sie geistige und manuelle Arbeit beinhalten, mit dem Ziel, die Arbeitszufriedenheit für alle so gleich wie möglich zu gestalten (Albert, 2003). Ausgehend von dem, was wir haben, werden Arbeiter und andere den Produktionsprozess so umgestalten, dass er für die Arbeiter einfacher zu handhaben ist, dass die Trennung zwischen geistiger und manueller Arbeit aufgehoben wird, dass die Arbeit für die Arbeiter kreativ und interessant wird, dass Produkte hergestellt werden, die gesellschaftlich nützlich sind, dass die Produktion ökologisch sicher und gesund ist.

In einer Passage, die von Marxisten fast durchgängig ignoriert wurde, schrieb Engels: „…Die Gesellschaft kann sich nicht befreien, wenn nicht jedes Individuum befreit ist. Die alte Produktionsweise muss daher von oben nach unten revolutioniert werden, und insbesondere muss die bisherige Arbeitsteilung verschwinden. An ihre Stelle muss eine Organisation der Produktion treten …, die … statt ein Mittel zur Unterjochung der Menschen zu sein, ein Mittel zu ihrer Emanzipation wird, indem sie jedem Einzelnen die Möglichkeit bietet, alle seine Anlagen, körperliche und geistige, nach allen Richtungen hin zu entwickeln und voll auszuüben – in der also die produktive Arbeit ein Vergnügen wird, statt eine Last zu sein“ (Engels, 1954, S. 408).

Dafür ist die Revolution da.