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Ökologische Vielfalt gegen kapitalistische Hegemonie in Indien

Indiens Bauern und Bäuerinnen führen einen historischen Kampf gegen Biopiraterie, Ökofaschismus und neoliberale Enteignung. Ist Landnahme (Land-Commoning)[1] die Antwort auf eine transformative Zukunft?

Übersetzung eines RoarMag-Artikels

In den letzten Monaten des Jahres 2020 begann sich in Indien eine der größten Massenbewegungen der modernen Geschichte zu formieren, als Reaktion auf drei neue Landwirtschaftsgesetze – allgemein bekannt als die Farm Bills – die von der hindu-nationalistischen Regierung von Premierminister Modi vorgeschlagen wurden. Seitdem protestieren indische Landwirt:innen und ihre Verbündeten zu Hunderttausenden in den Außenbezirken von Neu-Delhi und in Solidaritätsprotesten im ganzen Land. Die Konvergenz dieser repressiven Landwirtschaftsgesetze mit den kürzlich eingeführten regressiven Arbeitsgesetzen löste eine Verschiebung der öffentlichen Aktionen rund um die Rechte der Arbeiter:innen und Landwirt:innen aus und führte zu erhöhter Militanz und Solidarität innerhalb verschiedener Gemeinschaften auf dem gesamten Subkontinent.

Diese Massenbewegung wird hauptsächlich von Landarbeiter:innen und Bauerngewerkschaften in Verbindung mit linken Parteien und ausgebeuteten Arbeiter:innen in verschiedenen Sektoren der schwindenden Wirtschaft Indiens angeführt. Sie ist Teil einer erweiterten Kampagne, die sich sowohl gegen die Ausweitung ungleicher Gesetze in Bezug auf Bauern- und Arbeiterrechte unter dem neofaschistischen politischen Regime richtet, als auch die Aufmerksamkeit auf die sich vertiefenden Ebenen ungleicher Entwicklung und Wohlstandsungleichheit lenkt, die sich in der aktuellen Pandemieperiode nur noch vergrößert haben.

Die Massenmobilisierungen gegen die zunehmende Deregulierung der Landwirtschaft ermöglichen es uns, die Konvergenz von drei anhaltenden Problemen zu verstehen: die Beziehung zwischen Imperialismus des 21. Jahrhunderts und Biopiraterie im postkolonialen Indien; das Wachstum des Hindutva-Ökofaschismus und seine Nutzung der ultranationalistischen Staatsbürgerschaft als Mechanismus zur Verwaltung von Dissens und damit zur Sicherung der globalisierten kapitalistischen Ausplünderung; und die Notwendigkeit, das zu entwickeln, was James Angel als „in-against-and-beyond the state“-Ansatz bezeichnet, um der Unfreiheit der neoliberalen Enteignung zu begegnen.

Indem sie Klassensolidarität als Grundlage für die Festigung des gemeinsamen Ethos ökologischer Zugehörigkeit und Re-Kollektivität nehmen, erweitern diese Demonstrationen die Möglichkeiten für Landnahme im Streben nach Autonomie und Selbstverwaltung. Darüber hinaus können sie auch als Grundlage dienen, um die Hinterlassenschaften ungleicher Entwicklung und struktureller Ungleichheit rückgängig zu machen, die sich in Indien seit der Liberalisierungsperiode in den 1990er Jahren verstärkt haben.

BIOPIRATERIE, KAPITALISTISCHER IMPERIALISMUS UND BAUERNBENACHTEILIGUNG

Die aktuellen Landwirtschaftsgesetze sind sinnbildlich für eine lange Geschichte der Enteignung und Vertreibung, die sich seit der Umsetzung und Verschärfung der neoliberalen Reformen in Indien seit den 1990er Jahren intensiviert hat. Insbesondere sehen wir, dass multinationale Konzerne mit fortschrittlichen Agrartechnologien wie Bayer/Monsanto, Cargill, Deere & Co. und Syngenta die lokalisierten Agrarmärkte im gesamten Globalen Süden gekapert haben und dadurch Bäuer:innen zum Anbau von hochsubventionierter GMO-Ernte drängen. Wenn sie zu Beginn des Erntezyklus keine staatlich geförderten Kredite annehmen, sind die einzigen anderen Optionen für arme Landwirt:innen Kredithaie und andere riskante Geldverleiher:innen, die hohe Zinsen verlangen und sie so in die Schuldknechtschaft zwingen, wenn Kredite nicht zurückgezahlt werden können. Diese Situation hat seit 1995 zu fast 300.000 Selbstmorden unter Bäuer:innen geführt.

Diese katastrophale Situation wird durch die staatliche Landprivatisierung und -kontrolle verschärft, die von immer weniger Konzernen und den globalen Raubrittern unserer Zeit konsolidiert wurde. Da 60 Prozent der 1,3 Milliarden Menschen in Indien ihren Lebensunterhalt durch Landwirtschaft bestreiten, die meisten von ihnen auf kleinen Parzellen, hat dieser Kreislauf der Versklavung durch Schulden den ohnehin schon düsteren Kontext der kapitalistischen Slumbildung innerhalb des Subkontinents noch verstärkt.

Obwohl Indien weltweit führend in der Produktion von Nahrungsmitteln wie Milch und Weizen ist, sind Millionen von Menschen in Indien unterernährt oder stehen kurz vor dem Verhungern, eine Situation, die den langen Verlauf der kapitalinduzierten Hungersnot widerspiegelt, von der vor allem Landarbeiter:innen betroffen sind. Die von der Regierung geplante Abschaffung der Preisregulierung und der garantierten Verteilung der Produkte durch unabhängige Bäuer:innen, wie sie in den Farm Bills für 2020 vorgesehen ist, wird die Ernährungsunsicherheit nur noch vergrößern, während weitere Millionen in die Hölle der Fabrik- und Dienstleistungsindustrie und in das Elend der Ächtung überschüssiger Arbeitskräfte abgeschoben werden.

Um diesen Prozess im Detail zu verstehen, können wir uns an die entscheidende Erkenntnis des marxistischen Geographen Neil Smith erinnern, wie das Kapital die Ausbeutung der natürlichen Welt zur Profitmaximierung ermöglicht, was Smith „Emanzipation durch Vernichtung“ nennt. Die Erfindung der „ungleichmäßigen Entwicklung“ – vom Boden bis zur Atmosphäre – ist zentral für das Wachstum des Kapitals, da es unberührte Facetten der Biosphäre umfunktioniert, um das Paradigma der Marktbeherrschung zu verbessern und auszuweiten. Wie Smith schreibt: „Kein Teil der Erdoberfläche, der Atmosphäre, der Ozeane, des geologischen Substrats oder des biologischen Substrats ist vor der Transformation durch das Kapital gefeit. In Form eines Preisschildes wird jeder Gebrauchswert als Einladung zum Arbeitsprozess geliefert, und das Kapital ist getrieben, jeder Einladung nachzukommen.“

Smiths Einsichten ermöglichen es uns zu verstehen, wie das Eindringen des Kapitals in die Mechanik aller Lebensprozesse die verderbliche Maschinerie der Biopiraterie widerspiegelt, die als ultimativer Horizont der globalisierten Akkumulation und der „neuen“ imperialistischen Praktiken der Superausbeutung menschlicher und nicht-menschlicher Wesen fungiert und nichts unberührt lässt. Biopiraterie ist ein Akt der kapitalistischen Ausplünderung, der darauf abzielt, ökologisches Wissen und die Grundlagen, auf denen der Mensch mit den ererbten Eigenschaften der Erde interagieren kann, zu patentieren. Durch den Besitz der Rechte an genetischen Materialien, die seit Jahrhunderten als gemeinsamer Reichtum zirkulieren, können multinationale Konzerne die Nutzung dieser ehemals geteilten Materialien, wie z.B. Saatgut, regulieren und damit das Potenzial für kollektives Eigentum an Lebenskräften und die Praktiken, die den Grundlagen ökologischer Nachhaltigkeit und Zugehörigkeit zugrunde liegen, neu definieren und untergraben.

Für die indigene Wissenschaftlerin und Aktivistin Debra Harry ist diese Zweckentfremdung der kollektiven Nutzung von kollektivem Wissen eine Form des „Biokolonialismus“, der „die Reichweite des kolonialen Prozesses in die Biome und Wissenssysteme indigener Völker auf der Suche nach vermarktbaren genetischen Ressourcen und traditionellem Wissen erweitert.“ Harry argumentiert, dass „der Kern des biokolonialen Prozesses die Kontrolle, die Manipulation und der Besitz des Lebens selbst und der alten Wissenssysteme der indigenen Völker ist.“ Biopiraterie ist somit eine Erweiterung der imperialistischen Plünderung von Ressourcen und Wissen, die unter dem Regime der flexiblen Akkumulation ausgeweitet wurde und gleichzeitig die neoliberale Ethik der Privatisierung von allem widerspiegelt, unabhängig von den menschlichen oder ökologischen Schäden.

Wenn wir die jüngste Geschichte der Biopiraterie zurückverfolgen, sehen wir, dass eine wichtige Präfiguration der aktuellen Landwirtschaftsgesetze das indische Saatgutgesetz von 2019 war, das die Souveränität der Bäuer:innen bedrohte, indem es den Markt mit gentechnisch verändertem und nicht erneuerbarem Saatgut überschwemmte und sie so erneut an die multinationalen Konzerne versklavte, die die exklusiven Rechte über lebensspendende und zuvor geteilte Gemeinschaftsgüter kontrollieren. Seit der Liberalisierung der indischen Wirtschaft haben die multinationalen Konzerne Indien als eine Art Laborratte benutzt, um einige der mit der Biopiraterie verbundenen Politiken auszuführen, was in der Kommodifizierung von biologischen Objekten von Reis bis Baumwolle und darüber hinaus gipfelte.

Die Biopiraterie in Indien ist somit symbolisch für ein globales Phänomen, durch das wir sehen können, wie tief das Kapital in das Netz des Lebens verstrickt ist. In ihrem Buch „Biopiracy: The Plunder of Nature & Knowledge“ argumentiert Vandana Shiva über die Konvergenz zwischen der Aushöhlung von Bauernrechten und kapitalistischer Biopiraterie: „Es ist die Verlagerung von ökologischen Prozessen der Produktion durch Regeneration zu technologischen Prozessen der nicht-regenerativen Produktion, die der Enteignung der Bäuer:innen und der drastischen Reduzierung der biologischen Vielfalt in der Landwirtschaft zugrunde liegt. Sie ist die Wurzel für die Entstehung von Armut und für die Nicht-Nachhaltigkeit in der Landwirtschaft.“

Biopiraterie untergräbt die soziale Reproduktion aller Lebenskräfte und führt zur Verödung des ökologischen Wissens und zu der Art von selbst beigefügter Gewalt, die die bäuerlichen Gemeinschaften in den letzten Jahrzehnten der marktwirtschaftlichen Agrarproduktion geplagt hat.

ÖKOFASCHISMUS UND DAS HINDUTVA-PROJEKT

In politischer Hinsicht haben sich diese jüngsten Formen des kapitalistischen Imperialismus zusammen mit dem Aufstieg des hinduistischen Ultranationalismus ausgeweitet, der nun die leitende Ideologie der neofaschistischen Bharatiya Janata Partei (BJP) ist, die seit den 1990er Jahren an Einfluss gewonnen hat und in den letzten Jahren unter der Führung von Narendra Modi eine Mehrheit erhalten hat.

Die Hindutva-Agenda hat sich unter Modi vergrößert, um sicherzustellen, dass die imposanten multinationalen Konzerne, die im Tandem mit der lokalisierten Kapitalistenklasse arbeiten, den Zugang zu den Ressourcen und den riesigen Pools an überschüssigen Arbeitskräften behalten. Eingebettet in die Hindutva-Agenda ist die Voraussetzung der post-imperialen Assimilation, was bedeutet, dass man sich neofaschistischen Modalitäten der Zugehörigkeit und der eingebürgerten Ethik des sozialen Ausschlusses und der unausweichlichen Verelendung anschließt.

Und wenn diejenigen, die im Schatten stehen, sich organisieren, wie z.B. Bäuer:innen, werden sie mit staatlich unterstützter Repression konfrontiert, wie bei den jüngsten Protesten zu sehen war. Wie Arundhati Roy in diesem Zusammenhang in Broken Republic schreibt: „Fast von dem Moment an, als Indien eine souveräne Nation wurde, verwandelte es sich in eine Kolonialmacht, annektierte Territorium und führte Krieg. Es hat nie gezögert, militärische Interventionen einzusetzen, um politische Probleme anzugehen…. Zehntausende wurden ungestraft getötet, Hunderttausende gefoltert. All dies hinter der wohlwollenden Maske der Demokratie.“

Es ist keine Überraschung, dass der Aufstieg des neofaschistischen Internationalismus in den letzten Jahren Aspekte des Hindutva-Drehbuchs als Teil des Wunsches aufgenommen hat, die sozialen Beziehungen gemäß der fabrizierten Hierarchien der imperialen Staatsbürgerschaft neu zu synchronisieren, ein Prozess, der sich nicht auf den Einsatz von fremdenfeindlichem Rassismus und die ausschließenden Praktiken der Grenzmilitarisierung beschränkt, sondern auch die Naturalisierung von massenhaften Wohlstandsunterschieden und damit einhergehende Formen der Superausbeutung und systematischen Enteignung einschließt.

Dementsprechend können wir sehen, wie diese monokulturelle Kontrolle über die sozialen Beziehungen auf „das Land“ ausgedehnt wird, das in den Status eines heiligen Objekts erhoben wird, das jedoch der Einzigartigkeit der synthetischen Assimilation innewohnt, die in eine passive Akzeptanz des Status quo der ungleichen Entwicklung übersetzt wird. Basierend auf dem Konzept der „Tiefenökologie“, die die Welt durch die verdinglichte Brille der malthusianischen und sozialdarwinistischen Unausweichlichkeit sieht, naturalisiert der Ökofaschismus somit kollektive und individuelle Gewaltakte gegen alle, die als ungeeignet für den Zugang zur angestammten Landschaft gelten. Mit anderen Worten, ein ideologisch konstruiertes System zur Rationalisierung sowohl der sozialen als auch der physischen Auslöschung.

Wir können sehen, wie sich das Hindutva-Projekt mit der ökofaschistischen Betonung der Klärung von Ideen und Identitäten außerhalb des dominanten Paradigmas der nationalistischen Zugehörigkeit verzahnt. Das heißt, es übt die Kontrolle auf molekularer Ebene über soziale und biologische Prozesse aus, indem es diejenigen beschuldigt, die nicht geeignet sind, mit den eingebürgerten Grenzen der „Nation“ zu existieren, wie Muslime, Adivasi (Stammesgemeinschaften) und Arbeiter:innen der unteren Gesellschaftsklasse. Der Hindutva-Neofaschismus befeuert somit das ökofaschistische Prinzip der Säuberung gegen diejenigen, deren ethnisches oder raciales „Wesen“ als grundlegend konträr zu den racial Überlegenen angesehen wird, selbst wenn solche marginalisierten Identitäten historische Bindungen an Landrechte haben.

Benjamin Zachariah, der viel über die indische Politik geschrieben hat, schreibt über den Mechanismus der Synchronisation, der versucht, die Elemente der Gesellschaft unter dem Banner einer naturalisierten Hierarchie zu verschmelzen, dass die Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) oder der militante Flügel der BJP „dazu neigt, einen Anspruch auf einen organischen und ursprünglichen Nationalismus zu erheben – die Idee, dass die Nation aus Blut und Boden besteht, und dass jeder, der dazugehört, das teilen muss…. Dann muss diese Nation geläutert und bewahrt werden, indem sie von ihren Unreinheiten gereinigt wird.“

Als solches ist Indiens fortgesetzte Besetzung Kaschmirs (Region im Himalaya) nicht einfach ein unbeabsichtigter Akt, um sich vor feindlichen Nachbarn wie China und Pakistan zu schützen oder um die Gerichtsbarkeit über ein bisher umstrittenes Territorium zu behalten. Vielmehr entspricht es der Art und Weise, wie der Ökofaschismus biopolitische Kontrolle über eine imaginierte Herrschaft ausübt, die gemäß einer naturalisierten Ideologie der authentischen Integration rekonfiguriert wurde, einschließlich der Enteignung von Land und Ressourcen als souveräner Akt und zur Festigung der politischen Herrschaft über einen inauthentischen sozialen Körper.

LANDNAHME UND DIE ÖKOLOGIE DES KLASSENKAMPFES

Die kürzliche Aussetzung der Farmgesetze – zumindest vorübergehend – ist zweifellos das Ergebnis von massenhaftem zivilen Ungehorsam, der gefeiert und nachgeahmt werden sollte. Ein mögliches Modell, um die durch diese Revolten ausgelöste Dynamik zu erweitern, ist die Überlegung, wie die Landnahme und ihr Potenzial für den Wiederaufbau einer ökologischen Gesellschaft, die auf der Erhaltung des Lebens als revolutionärem Akt basiert, den antikapitalistischen Widerstand fördern und gleichzeitig die Bedingungen der Massenverarmung und Ernährungsunsicherheit, die sich in den letzten Jahrzehnten verstärkt haben, lindern könnte.

Wir wissen, dass es im landwirtschaftlich reichen Punjab seit langem eine Bewegung gibt, die auf der kollektiven Nutzung von Ressourcen basiert, wo der Dorf-Panchayat oder Räte die Verteilung der Landnutzung verwalten. Dieses Shamalat-Land, wie es genannt wird, kam den Dalit-Bäuer:innen zugute, die für ihren Lebensunterhalt auf die Landbewirtschaftung angewiesen sind, und ermöglichte gleichzeitig die Selbstversorgung und kooperative Entscheidungsfindung über die Nutzung von Ressourcen, die zur Förderung der Gemeinschaft zusammengelegt werden.

Wir wissen auch, dass die Landenteignung in Indiens postkolonialer Zeit ein fortlaufendes Projekt war, das zur Vertreibung und Umsiedlung von Millionen von Menschen geführt hat, insbesondere aus ländlichen und indigenen Gebieten, die unter die Fuchtel des Mineralienextraktivismus und der ausgedehnten Wasserstaudamm-Industrialisierung geraten sind. Die indische „Grüne Revolution“ und die darauffolgende ökologische Zerstörung ebnete auch den Weg für die neoliberale Aneignung von Landressourcen im Punjab und anderen Gebieten, was die Autonomie und das Überleben der armen Bäuer:innen zerstörte. Diese Verdrängung hat sich in der Zeit des neoliberalen Imperialismus nur noch verstärkt und das Wachstum der Slums mit dem Zustrom von verdrängten überschüssigen Arbeitskräften in die urbanen Zentren verschlimmert.

Unter dem Deckmantel, der Verlangsamung der indischen Wirtschaft im Zuge der COVID-19-Pandemie entgegenzuwirken, hat die BJP die Umweltgesetze für Bergbau- und Industrieprojekte weiter gelockert, die weiter in bisher geschützte Wälder eindringen, zum Nachteil der Adivasi, deren Existenz auf dem Zugang zu nutzbaren Landressourcen beruht. Die vorgeschlagenen Farmgesetze sind eine Ausweitung der Praxis der ökologischen Ausgrenzung, die die Fähigkeit der Gemeinschaften, ihre eigenen Ressourcen zu verwalten, bedroht und untergräbt, insbesondere in ländlichen Gebieten, die bisher kollektiv verwaltet wurden.

Mit dieser Geschichte im Hinterkopf könnte Landnahme den Weg zu einer Transformation der sozial-politischen und damit auch ökologischen Verhältnisse weisen, indem antikapitalistische Solidaritätsnetzwerke über die Grenzen der Arbeiterklasse hinweg etabliert werden, insbesondere weil über 60 Prozent der indischen Bevölkerung in der Agrarindustrie arbeiten. Diese so genannte „in-against-and-beyond the state“-Strategie basiert auf der Idee, dass Autonomie sowohl außerhalb des Kapitals als auch innerhalb der Grenzen des Staatsapparates erreicht und erhalten werden kann, was letztlich das Modell der kollektivierten Selbstverwaltung fördert.

Aufbauend auf diesem Konzept argumentieren Silvia Federici und George Caffentzis, dass „antikapitalistische Landnahme sowohl als autonome Räume konzipiert werden sollte, von denen aus wir die Kontrolle über die Bedingungen unserer Reproduktion zurückgewinnen, als auch als Basen, von denen aus wir den Prozessen der Einschließung entgegentreten und unser Leben zunehmend vom Markt und dem Staat entkoppeln.“ Vandana Shivas Navdanya NGO ist ein Sinnbild für diesen Trend, mit ihrem Schwerpunkt auf Saatguterhaltung, Biodiversität und nachhaltiger ökologischer Landwirtschaft. Sie fördert außerdem die Rechte der Bäuer:innen als Teil des Impulses für Dezentralisierung und Degrowth als grundlegenden politischen Wandel gegen das Bollwerk der Globalisierung und ihre bösartigen Auswirkungen.

Ashish Kothari und Pallav Das lenken die Aufmerksamkeit auch auf die Wiederentstehung von Kollektiven in ländlichen und historisch gewachsenen bäuerlichen Gebieten, die auf swaraj oder „Selbstverwaltung“ basieren und Formen der „radikalen Demokratie“ fördern, indem sie der extraktivistischen Industrie und der Einmischung multinationaler Konzerne in die Kontrolle über Ressourcen und deren Nutzung entgegenwirken. Wie die Autor:innen argumentieren, ebnet die Bildung von „eco-swaraj oder radikaler ökologischer Demokratie“ den Weg für die Möglichkeit, „einen Prozess oder ein System auszuweiten, in dem jede Person und Gemeinschaft befähigt wird, Teil der Entscheidungsfindung zu sein, auf eine Art und Weise, die ökologisch nachhaltig und sozial gerecht ist. Es basiert auf den Säulen der ökologischen Nachhaltigkeit und Resilienz, der sozialen Gerechtigkeit und Gleichberechtigung, der direkten Demokratie, der wirtschaftlichen Demokratie und Lokalisierung sowie der kulturellen Vielfalt.“

Was in diesem radikalen Versöhnungsprozess jedoch oft fehlt, ist die Notwendigkeit der Befreiung der Arbeit aus den Fängen der Mehrwertverwertung, die der Schlüssel zur langfristigen Überwindung des Kapitals ist. Als solches kann die erweiterte Landnahme nicht vorankommen, ohne der Schaffung eines Klassenbewusstseins auf einer Skala, die den Weg zu einer revolutionären Transformation ebnen kann, große Aufmerksamkeit zu schenken, oder sie ist dazu verdammt, in ihrem lokalisierten Status zu verharren und damit in ihren Aussichten auf eine massenhafte Verwirklichung gegen die kapitalistische Hegemonie begrenzt.

Ein bemerkenswerter Aspekt der jüngsten Mobilisierungen ist, dass sie die traditionellen Gesellschaftsklassen- und Geschlechtergrenzen überschritten haben, besonders in Haryana und im westlichen Uttar Pradesh. Und doch sollten wir auch das Erbe der politischen Manipulation von Dalit-Arbeiter:innen erkennen, als ein Weg um die wirtschaftliche Position der Landbesitzerklasse und der lokalisierten Bourgeoisie zu stärken, die ihre Kontrolle über die Produktionsmittel unterstützen. Wie wir aus der Geschichte wissen, fällt eine solche konstruierte Solidarität oft in uralte ausbeuterische Gewohnheiten der Ausgrenzung zurück, die systemisch und tief verwurzelt sind, besonders in Indiens ländlichen Räumen.

Es geht hier nicht darum, die Bedeutung der kastenübergreifenden Solidarität und die Rolle der ethnischen oder religiösen Gemeinschaften im Rahmen des Massenwiderstands herunterzuspielen: Wie wir gesehen haben, wurden die Proteste durch die Militanz der Sikh-Bäuer:innen koordiniert und angeführt. Ebenso ist die Betonung des Klassenkampfes nicht dazu gedacht, eine Art verwestlichte marxistische „klassenreduktionistische“ Sichtweise als steuernden Faktor im Kampf gegen die neoliberale Enteignung und die Expansion der Biopiraterie aufzudrängen.

Mein Punkt ist jedoch, dass für ein solches Projekt, das antikapitalistisch und damit politisch inklusiv bleiben soll, Klassenbewusstsein zentral ist, um ein Projekt wie Landnahme zu erweitern, was auch dazu führen könnte, die Hinterlassenschaften des Kastentums und der daraus resultierenden Superausbeutung wirklich anzugehen. Um noch einmal Federici und Caffentzis zu zitieren: „Entweder sind Commons ein Mittel zur Schaffung einer egalitären und kooperativen Gesellschaft, oder sie riskieren, die soziale Spaltung zu vertiefen, indem sie zu Zufluchtsorten für diejenigen werden, die sie sich leisten können und die deshalb das Elend, von dem sie umgeben sind, leichter ignorieren können.“

Wie könnte eine erweiterte Landnahme, die auf Klassenkampf basiert, zum Aufbau von ökosystemischer Solidarität im Massenmaßstab beitragen? Während es eine Grenze für die Form der Landnahme innerhalb des lokalisierten rekonfigurierten Raums gibt, sollten wir solche Formen des Widerstands als Teil einer transnationalen Bewegung gegen den Ökofaschismus und die Massenkontrolle über Landressourcen, die die Grundlage der Reproduktion des Lebens selbst sind, kultivieren und ermutigen. Wir sehen, dass zeitgenössische Raubritter wie Bill Gates zum größten Besitzer von Ackerland in den USA geworden sind, was keine Überraschung ist, wenn man bedenkt, dass eine der wichtigsten Tochtergesellschaften der Bill und Melinda Gates Stiftung Investitionen zur Förderung des Anbaus von gentechnisch veränderten Nutzpflanzen in Afrika und anderen Staaten des globalen Südens sind.

Folglich könnte diese Art von sozialem Handeln entscheidend für die Entwicklung einer ökologischen Wissensgemeinschaft werden, die im Kontext des kollektiven Kampfes gegen den ungehemmten Extraktivismus und die biotische Verarmung, angeführt von dem winzigen Bruchteil der Menschheit, der die Raubritter unserer Zeit ausmacht, voranschreitet. Ein ökologisch bestimmtes Wissen-als-Praxis könnte unsere Aufmerksamkeit darauf lenken, dass der Mensch nicht außerhalb der Biosphäre steht, sondern mit den organischen Prozessen der Erde und der kreativen Kraft verbunden ist, die im Kontext einer inklusiven und nachhaltigen Zugehörigkeit reift.

Wie Vandana Shiva in ihrem Buch Oneness Vs. the 1% argumentiert, besteht die „evolutionäre Herausforderung“ unserer Zeit darin, ein planetarisches Bewusstsein zu entwickeln, das „das Bewusstsein einschließt, dass die Erde Rechte hat und dass wir die Pflicht haben, für sie, ihre Geschöpfe und unsere Mitmenschen zu sorgen.“ Die Förderung dieser Art von ökologischer Vielfalt ist entscheidend, wenn wir die kapitalistische Hegemonie und die Katastrophen, die sie hervorbringt, außer Kraft setzen wollen.


[1] Common Land (Gemeindeland) ist Land, das sich im kollektiven Besitz mehrerer Personen oder einer Person befindet, aber über das andere Menschen bestimmte traditionelle Rechte haben. Land-Commoning bezeichnet den Prozess der „Landnahme“.