Die Gender-Analyse des Anarchismus stärken: Lehren aus der transfeministischen Bewegung

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Der Transfeminismus entwickelte sich aus einer Kritik an den Mainstream- und radikalen feministischen Bewegungen. Die feministische Bewegung hat eine Geschichte von internen Hierarchien. Es gibt viele Beispiele von Frauen of Color, Frauen aus der Arbeiterklasse, Lesben und anderen, die sich gegen die Tendenz der weißen, wohlhabend dominierten Frauenbewegung aussprachen, sie zum Schweigen zu bringen und ihre Bedürfnisse zu übersehen. Anstatt diese marginalisierten Stimmen zu würdigen, hat die feministische Mainstream-Bewegung den Kampf für Rechte vor allem im Interesse der weißen, wohlhabenden Frauen priorisiert.

Während die feministische Bewegung als Ganzes diese hierarchischen Tendenzen nicht aufgelöst hat, haben sich verschiedene Gruppen weiterhin zu ihrer eigenen Marginalisierung geäußert – insbesondere transgender Frauen. Der Prozess, ein breiteres Verständnis von Unterdrückungssystemen und deren Zusammenspiel zu entwickeln, hat den Feminismus vorangebracht und ist der Schlüssel, um auf die Theorie des anarchistischen Feminismus aufzubauen.

Der Transfeminismus baut auf der Arbeit der multiracialen feministischen Bewegung auf, insbesondere auf der Arbeit von Schwarzen Feminist:innen. Wenn die Frauenbewegung mit Vorwürfen von Rassismus, Klassismus oder Homofeindlichkeit konfrontiert wird, werden diese Themen häufig als spaltend abgetan. Die prominenteren Stimmen fördern die Idee einer homogenen „universellen weiblichen Erfahrung“, die, da sie auf Gemeinsamkeiten zwischen Frauen basiert, theoretisch ein Gefühl der Schwesternschaft fördert.

In der Realität bedeutet dies, die Definition von „Frau“ zu beschneiden und zu versuchen, alle Frauen in eine Form zu bringen, die die dominante Demographie der Frauenbewegung widerspiegelt: weiß, wohlhabend, heterosexuell und nicht behindert. Diese „Kontrolle“ der Identität, ob bewusst oder unbewusst, stärkt Systeme der Unterdrückung und Ausbeutung. Wenn Frauen, die nicht in dieses Schema passen, es herausgefordert haben, wurden sie häufig beschuldigt, spalterisch und illoyal gegenüber der Schwesternschaft zu sein. Die von der Frauenbewegung geschaffene Hierarchie des Frauseins spiegelt in vielerlei Hinsicht die dominante Kultur von Rassismus, Kapitalismus und Heteronormativität wider.

Feministisches Mainstream-Organisieren versucht häufig, die Gemeinsamkeiten von Frauen zu finden und konzentriert sich daher auf das, was die lautstärksten Mitglieder als „Frauenthemen“ bezeichnen – als ob die weibliche Erfahrung in einem Vakuum außerhalb anderer Formen von Unterdrückung und Ausbeutung existiert. Mit einem intersektionalen Ansatz zur Analyse und Organisierung um Unterdrückung, wie es vom multiracialen Feminismus und Transfeminismus vertreten wird, können wir diese Unterschiede jedoch diskutieren, anstatt sie abzutun.

Die multiraciale feministische Bewegung hat diesen Ansatz entwickelt, der argumentiert, dass man die Position von Frauen nicht ansprechen kann, ohne auch ihre Klasse, Race, Sexualität, Fähigkeiten und alle anderen Aspekte ihrer Identität und Erfahrungen zu berücksichtigen. Formen der Unterdrückung und Ausbeutung existieren nicht getrennt voneinander. Sie sind eng miteinander verbunden und verstärken sich gegenseitig, weshalb der Versuch, sie einzeln anzugehen (d.h. „Sexismus“ losgelöst von Rassismus, Kapitalismus, etc.) nicht zu einem klaren Verständnis des patriarchalen Systems führt.

Dies steht im Einklang mit der anarchistischen Sichtweise, dass wir alle Formen von Hierarchie, Unterdrückung und Ausbeutung gleichzeitig bekämpfen müssen; die Abschaffung des Kapitalismus und des Staates stellt nicht sicher, dass die weiße Vorherrschaft und das Patriarchat irgendwie von magischer Hand verschwinden werden.

Verbunden mit der Annahme einer „universellen weiblichen Erfahrung“ ist die Vorstellung, dass eine Frau, die sich mit denen umgibt, die diese „universelle“ Frau verkörpern, vor Patriarchat und Unterdrückung sicher ist. Das Konzept der „sicheren Räume für Frauen“ (nur für Frauen) geht auf die frühe lesbische feministische Bewegung zurück, die größtenteils aus weißen Frauen aus der Mittelschicht bestand, die der Bekämpfung von Sexismus Vorrang vor anderen Formen der Unterdrückung einräumten.

Diese Vorstellung, dass ein reiner Frauenraum von Natur aus sicher ist, vernachlässigt nicht nur die intime Gewalt, die zwischen Frauen stattfinden kann, sondern ignoriert auch die anderen Arten von Gewalt, die Frauen erfahren können: Rassismus, Armut, Inhaftierung und andere Formen von staatlicher, wirtschaftlicher und sozialer Brutalität.

Im Transfeministischen Manifest heißt es: „Der Transfeminismus glaubt, dass wir unsere eigenen Geschlechtsidentitäten konstruieren, basierend auf dem, was sich für uns echt, bequem und aufrichtig anfühlt, wenn wir innerhalb gegebener sozialer und kultureller Zwänge leben und mit anderen in Beziehung treten.“[1] Die Vorstellung, dass Geschlecht ein soziales Konstrukt ist, ist ein Schlüsselkonzept im Transfeminismus und auch wesentlich für einen anarchistischen Ansatz im Feminismus.

Der Transfeminismus kritisiert auch die Idee einer „universellen weiblichen Erfahrung“ und argumentiert gegen die biologisch-essenzialistische Ansicht, dass das eigene Geschlecht durch die Genitalien definiert ist. Andere Feminismen haben sich das essentialistische Argument zu eigen gemacht und sehen die Idee der „weiblichen Einheit“ als auf einer Gleichheit aufbauend, einer Art von Kern-„Weiblichkeit“. Diese Definition von Frau ist im Allgemeinen abhängig von dem, was zwischen den Beinen einer Person ist. Doch was genau an der Definition von Frau ist an zwei X-Chromosomen festzumachen? Wenn es als Besitz einer Gebärmutter definiert ist, bedeutet das, dass Frauen, die eine Hysterektomie hatten, irgendwie weniger eine Frau sind? Vielleicht, wenn wir die Definition von „Frau“ auf die Rolle des Kindergebärens reduzieren. Das scheint dem Feminismus eher zu widersprechen.

Die Geschlechterrollen werden in radikalen Gemeinschaften schon lange hinterfragt. Die Idee, dass Frauen dazu geboren sind, Mütter zu sein, sensibler und friedlicher sind, dazu neigen, die Farbe Rosa zu tragen und all die anderen Stereotypen, die es gibt, sind sozial konstruiert, nicht biologisch. Wenn die (repressive) Geschlechterrolle nicht definiert, was eine Frau ist, und wenn die Organe, mit denen man geboren wird, auch nicht das Geschlecht definieren, ist der nächste logische Schritt die Erkenntnis, dass das Geschlecht nur durch das Individuum selbst definiert werden kann. Während dieses Konzept einige in Panik versetzen mag, macht es das nicht weniger legitim in Bezug auf die Identität einer Person.

Es ist wichtig anzumerken, dass nicht alle trans Personen sich für eine körperliche Umwandlung entscheiden und dass die Entscheidung, dies zu tun oder nicht, bei jeder Person selbst liegt. Die Entscheidung ist sehr persönlich und im Allgemeinen irrelevant für theoretische Vorstellungen von Geschlecht.

Es gibt viele Gründe, den eigenen Körper physisch zu verändern, vom Haarschnitt bis zur Einnahme von Hormonen. Einige Gründe könnten sein, sich in einer Welt mit strengen Definitionen von männlich und weiblich wohler zu fühlen. Ein anderer ist, in den Spiegel zu schauen und äußerlich das Geschlecht (das populäre Verständnis von) zu sehen, das man innerlich empfindet. Sicherlich ist es für einige der Glaube, dass das Geschlecht durch die physische Konstruktion der eigenen Genitalien definiert ist.

Aber anstatt Spekulationen über die Beweggründe für die persönlichen Entscheidungen von trans Personen anzustellen (als ob diese nicht umfangreich und vielfältig wären), ist es produktiver, die Herausforderung der Idee, dass Biologie Schicksal ist, zu beachten.

Bisher gibt es Gender- und feministische Theorie, die trans Erfahrungen einbezieht, fast nur in der akademischen Welt. Es gibt nur sehr wenige Intellektuelle aus der Arbeiterklasse in diesem Feld und die akademische Sprache, die verwendet wird, ist nicht besonders zugänglich für die durchschnittliche Person. Das ist bedauerlich, da die Themen, die der Transfeminismus anspricht, alle Menschen betreffen.

Kapitalismus, Rassismus, der Staat, das Patriarchat und der medizinische Bereich vermitteln die Art und Weise, wie jede:r das Geschlecht erlebt. Es gibt ein beträchtliches Maß an Zwang, der von diesen Institutionen ausgeübt wird, um menschliche Erfahrungen zu kontrollieren, was für alle gilt, trans und nicht-trans gleichermaßen. Der Kapitalismus und der Staat spielen eine sehr direkte Rolle in den Erfahrungen von trans Menschen. Der Zugang zu Hormonen und Operationen, falls gewünscht, kostet eine beträchtliche Menge Geld, und die Menschen sind oft gezwungen, über bürokratische Hürden zu springen, um sie zu bekommen.

Trans Menschen sind überproportional häufig Mitglieder der Arbeits- und Unterschicht. Innerhalb der radikalen queeren und transfeministischen Gemeinschaften gibt es zwar Diskussionen über die Klasse, aber sie drehen sich in der Regel um die Identität – sie plädieren für eine „antiklassistische“ Politik, die aber nicht unbedingt antikapitalistisch ist.

Die Konzepte des Transfeminismus helfen uns, Gender zu verstehen, aber es ist notwendig, dass die Theorie aus der akademischen Welt ausbricht und eine Praxis in der Arbeiterklasse und den sozialen Bewegungen entwickelt. Das soll nicht heißen, dass es keine Beispiele für transfeministische Organisierung gibt, sondern vielmehr, dass transfeministische Prinzipien in breit angelegte Bewegungen integriert werden müssen.

Auch Schwulen- und Lesbenbewegungen haben eine Geschichte, in der sie trans Menschen zurückgelassen haben. Zum Beispiel schützt der Employment Non-Discrimination Act die Geschlechtsidentität nicht. Auch hier sehen wir eine Hierarchie der Wichtigkeit; die schwule und lesbische Bewegung geht Kompromisse ein (indem sie trans Personen vor den Bus wirft), anstatt eine inklusive Strategie zur Befreiung zu verfolgen. Es gibt häufig ein Gefühl der „Knappheit der Befreiung“ innerhalb reformistischer sozialer Bewegungen, das Gefühl, dass die Möglichkeiten für Freiheit so begrenzt sind, dass wir gegen andere marginalisierte Gruppen für ein Stück vom Kuchen kämpfen müssen.

Dies steht in direktem Gegensatz zum Konzept der Intersektionalität, da es oft von Menschen verlangt, einen Aspekt ihrer Identität zu verraten, um einen anderen politisch zu priorisieren. Wie kann von einer Person erwartet werden, dass sie sich im Kampf gegen die Geschlechterunterdrückung engagiert, wenn sie ihre raciale Unterdrückung ignorieren oder verschlimmern? Wo hört ein Aspekt ihrer Identität und Erfahrungen auf und ein anderer beginnt?

Der Anarchismus bietet eine mögliche Gesellschaft an, in der Befreiung alles andere als Mangelware ist. Es bietet einen theoretischen Rahmen, der ein Ende aller Hierarchien fordert und, wie Martha Ackelsberg feststellt: „Es bietet eine Perspektive auf das Wesen und den Prozess der sozialrevolutionären Transformation (z.B. das Beharren darauf, dass die Mittel mit den Zielen übereinstimmen müssen und dass ökonomische Fragen entscheidend, aber nicht die einzige Quelle hierarchischer Machtverhältnisse sind), die für die Emanzipation von Frauen extrem wertvoll sein kann.“[2]

Anarchist:innen müssen eine Theorie der Arbeiterklasse entwickeln, die ein Bewusstsein für die Vielfalt der Arbeiterklasse beinhaltet. Die anarchistische Bewegung kann von der Entwicklung eines anarchistischen Ansatzes der Arbeiterklasse zu Geschlechterfragen profitieren, der die Lehren des Transfeminismus und der Intersektionalität einbezieht.

Es geht nicht so sehr darum, Anarchist:innen aufzufordern, in der transfeministischen Bewegung aktiv zu werden, sondern vielmehr darum, dass Anarchist:innen sich ein Beispiel an den Mujeres Libres nehmen und die Prinzipien des (Trans)Feminismus in unsere Organisierung innerhalb der Arbeiterklasse und sozialen Bewegungen integrieren. Die Weiterentwicklung einer zeitgenössischen anarchistischen Gendertheorie, die in der Arbeiterklasse verwurzelt ist, erfordert ein echtes und integriertes Verständnis von Transfeminismus.

Dieser Artikel vernachlässigt ein anderes wichtiges Konzept: die Idee, dass das biologische Geschlecht auch sozial konstruiert ist. Angesichts der hohen Prävalenz von intersexuellen Menschen lohnt es sich, neu zu bewerten, ob es nur zwei vermeintliche biologische Geschlechter gibt oder nicht. Das ist eine ganz andere Diskussion, die etwas mehr Recherche erfordert. Empfohlene Seiten für mehr Informationen sind www.isna.org und www.eminism.org.


Quelle: Strengthening Anarchism’s Gender Analysis von J. Rogue

Anmerkungen:
[1] The Transfeminist Manifesto by Emi Koyama (2000)

[2] Lessons from the Free Women of Spain an interview with Martha Ackelsberg by Geert Dhont (2004)

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